un viaje por la Pietá como concepto 

En la imagen del emblema visual de la cultura pop –la pietá estadounidense del fotógrafo David LaChapelle[1]– reconocemos todos los ingredientes de la representación mariana canónica: una madre desesperada, que clama al cielo buscando respuestas y un hijo -que yace- sin vida sobre sus brazos. El nimbo dorado que rodea a la Virgen nos informa de su carácter divino y elevado. Una efigie, que podríamos considerar tradicional dentro del imaginario católico occidental y ya alejada de todo significado profundo y espiritual; la humanidad ha perdido cualquier rastro de fe y originalidad, y el pecado original se consuma sin cesar en nuestros días. Una Abramović[2] -exenta de revestimiento virginal- visualmente roja: el color que de manera común se asocia a la lujuria, la pasión. Esta vez, la mácula de la Madre es la que -de forma paradójica en relación al relato primigenio- dignifica a un hijo impoluto, etéreo, blanco, trascendido; Ulay se desploma por el dolor, la muerte y la pérdida. Dentro de un fauvismo cromático, la artista serbia retoma el concepto renacentista de la pietá para llevarlo a un terreno carente de toda religiosidad devota y esbozando la contrariedad que caracteriza al arte y su humanidad. Una pietá carmesí que interpela a Jodorowsky y la Montaña sagrada[3] , en un camino hacia el neosurrealismo tardío, con haces de buñuelismo contemporáneo: el valor de la estética puebla las mentes y dirige sus comportamientos. Una pietá alejada ya de roles de género, iconoclasta y fulgurante de fatales pecados. Una madre y un hijo pero sin rumbo ni aureola. Las pietás michelangelescas: la clásica vaticana[4] -casi destruida de manera premonitoria por un Laszlo Toth delirante e iracundo- y la Rondanini[5], non finita, casta de una religiosidad individual e íntima, desnuda de lo superfluo. La pietá que habita en San Pedro: rimbombante, ordenada, apabullante en sus formas, creada con mármol de Carrara e insuflada, sin duda, por una vida que no es de este mundo. Isis amamantando a Horus[6]: período tardío de una de las culturas más duraderas del mundo conocido. La iconografía primitiva del cristianismo no es azarosa: toma prestada la imagen de la diosa Isis -madre- que amamanta a su hijo, Horus. Modos que darán lugar a la pietá mariana que reina en la cultura occidental. Isis alimenta a su vástago, de la manera más natural, primitiva. Y esto es lo que une a la escultura egipcia con la Pietá de Jorge Oteiza[7] para la fachada del santuario de Arantzazu: lo instintivo, el amor y el duelo que -literalmente en el caso de la pieza de Oteiza- catapulta y, en última instancia, lo político.

La altivez -a veces artística y otras mundana- mide los estándares de la ciudad y no cabe preguntarse qué es la originalidad (en realidad, nunca ha importado), ya que retornamos constantemente a los mismos vicios nostálgicos y a los mismos imaginarios marianos. El tiempo, esa ilusión constante, que nos mece en una vaivén continuo y sucesivo en el que todo está siendo y a la vez ya fue. Ídolos, conceptos e imágenes que se superponen de forma continua porque, ahora, ya solo somos eso. Imágenes.